“管仲既用，任政于齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也?！薄豆茏印肥驱R學(xué)的代表，其中所講的內容，正是“霸道”?！鞍缘馈本烤勾碇?zhù)什么？其與“王道”的區別何在？《管子》對此做了詮釋。
——編者按
從《管子》看齊學(xué)
齊學(xué)最本質(zhì)的特徵，我個(gè)人覺(jué)得還是應該直接給它稱(chēng)爲“霸”，一個(gè)字就是“霸”，兩個(gè)字就是“霸道”，四個(gè)字就是“霸王之道”。大家都知道《孟子》裏面講過(guò)一個(gè)很著(zhù)名的故事，説是齊宣王問(wèn)孟子“齊桓、晉文之事可得聞乎？”孟子對曰：“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者，是以後世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎?！饼R宣王和孟子這段關(guān)于齊桓、晉文的評論對話(huà)，其實(shí)是一段反映王霸——齊國的霸道和魯國的王道——根本對立的很好的對話(huà)。齊桓公、晉文公當然是霸道的典型，所以齊宣王一上來(lái)就問(wèn)孟子怎麼來(lái)看待齊桓公、晉文公，其實(shí)就是一種自豪嘛！他其實(shí)是向孟子挑戰，我們齊國出過(guò)齊桓公這樣偉大的霸主，你們魯國有什麼呢？而孟子一開(kāi)口就把齊人的歷史記載説成“齊東野人之語(yǔ)”，然後説是“仲尼之徒無(wú)道桓文之事”，也就是看不起齊桓公的這種霸政。他不理齊宣王那一套，仍然向他講述王天下之道，然後要讓他必須得這麼做纔能成爲賢王。而齊宣王最後也還是説，他還是要強調這個(gè)我不行，我是比較昏庸，“不能進(jìn)于是矣，願夫子輔吾志，明以教我”。意思是説我做不了你説的這個(gè)賢王，你就告訴我怎麼做霸主就行了。當然《孟子》裏面講的，表面上看齊宣王被孟子給駁得不好意思，駁倒了，衹好自稱(chēng)又貪財又好色，是一個(gè)貪財好色之徒，所以實(shí)行不了王道。實(shí)際上，仔細體味齊宣王最後的話(huà)，“捨女所學(xué)而從我”，齊宣王讓孟子捨棄自己的王道來(lái)聽(tīng)從自己的霸道，當然孟子是不可能捨棄王道的。這個(gè)敘事當中，以孟子的口氣説出來(lái)的，我個(gè)人覺(jué)得其實(shí)是帶有孟子的個(gè)人情緒的。其實(shí)齊宣王自稱(chēng)貪財好色，就是寧願自侮也不願意去行王道，這表明了齊宣王對于霸道的自信和堅守。他就認爲齊國從齊桓公、管仲傳下的這一套霸政，纔是治理國家的最好招數。所以根本原因在于齊宣王對于齊國傳統的霸政是有自信的。
我們打開(kāi)《管子》這本書(shū)，可以説《管子》這本書(shū)裏面到處都是講霸道的，最著(zhù)名的就是《區言》組有一篇《霸言》，這篇文章通篇都在講霸政。在我們現在的語(yǔ)境下，霸權主義經(jīng)常被認爲是不好的東西。其實(shí)我們知道，孔子對于管仲，雖然批評他不知禮、不懂禮，但是對于管子建立的功業(yè)，那是評價(jià)相當高的?！拔⒐苤?，吾其披髮左衽矣?！笨梢?jiàn)孔子對桓管的霸政，應該説也是抱著(zhù)基本肯定的態(tài)度的。但是到了孟子，他對霸是很看不起的，説王者是“以德行仁”，而霸者是“以力假仁”；王者是衷心地、心悅誠服地行仁，而霸者是假裝行仁。在孟子這裏，王道跟霸道其實(shí)是兩種不同的統一中國的策略。而在《管子》裏面，霸道其實(shí)并不是跟王道對立的，而是服從于王道的一種治理國家的策略。服從于什麼呢？其實(shí)就是服從于周文化，服從于周德。所以你看《霸言》這篇文章的開(kāi)頭就説“霸王之形，象天則地，化人易代，創(chuàng )制天下，等列諸侯，賓屬四海，時(shí)匡天下”，下面就不去念了。其中有“創(chuàng )制天下”四個(gè)字，看到這句話(huà)，就令我們想起晉文公的時(shí)候，晉文公的勢力很強大，有一次他到周襄王那裏去，周襄王要賞賜給他地，晉文公説這個(gè)地他不要，他就請求自己死了以後，周襄王能夠允許他用王者喪禮來(lái)發(fā)喪，或者把墳墓造得跟周王的差不多大。周襄王就説了一段話(huà)，他説你如果有能力，就去“創(chuàng )制天下”，你不行的話(huà)，還得服從制度。意思就是説你有能耐你把我這個(gè)王位奪走，沒(méi)有能耐，你就得服從于周代的這種政治體制。其實(shí)晉文公時(shí)候的霸道，已經(jīng)有點(diǎn)走樣了。齊桓公時(shí)候的霸道，是真正的霸道，那是不滅同姓之國的。他最主要的貢獻就是“尊王攘夷”，就是“存亡繼絶”。
什麼叫“尊王攘夷”“存亡繼絶”呢？尊從周天子，然後率領(lǐng)中原諸侯國去打敗周邊其他民族的進(jìn)攻，統而言之叫“攘夷”，分而言之東方是夷人，北方是狄人，西方是戎人，南方是蠻人。所謂“存亡繼絶”，就是有些諸侯國傳不下去或者是被異族給滅了，齊桓公把他們的民衆遷到自己境內，然後給他一座城、一塊地，讓他延續下去，這叫“存亡國，繼絶世”。這本來(lái)是周天子的義務(wù)，但是因爲周天子勢力衰落了，禮崩樂(lè )壞，所以齊桓公其實(shí)是擔負起了周天子的義務(wù)，維持當時(shí)諸侯國之間的秩序，維持當時(shí)的天下秩序。
由此可以看出霸道的本質(zhì)和齊學(xué)的特徵。二十世紀八十年代的時(shí)候，我記得當時(shí)很多學(xué)者寫(xiě)文章，都是強調《管子》這本書(shū)或者管仲這個(gè)人，最大的特點(diǎn)就是改革開(kāi)放?！豆茏印ば】铩费Y記載“叁其國而伍其鄙”，叁國伍鄙不就是改革內政嘛！當時(shí)強調改革，那麼改革就強調變，直到現在很多學(xué)者也都強調齊文化的求新、變革。我覺(jué)得，齊國的霸道或者《管子》這本書(shū)裏面反映出來(lái)的齊學(xué)的特點(diǎn)，其實(shí)是有一個(gè)核心，它是推行霸政，不輕易去爭王，它是在服從于、遵從于周文化、周天子的前提之下，再來(lái)進(jìn)行一些具體的改革或者變化。它首先是尊重舊有的文化傳統，維護現有的政治體制的，這是《管子》和齊學(xué)最基本的特徵，是它區別于秦晉法家的地方。
《管子》和齊學(xué)區別于儒家和魯學(xué)的地方，則在于孔孟一味標榜王道，有點(diǎn)脫離現實(shí)，而《管子》和齊學(xué)是尊重王道，立足霸道，更適應現實(shí)一些?！豆茏虞p重》諸篇有這麼幾句話(huà)，它説“彼壤狹而欲舉與大國爭者”與“天子之制”不同（《事語(yǔ)》），“霸國守分”與“王國守始”不同（《乘馬數》）。這個(gè)“守分”“守始”是什麼意思呢？
所謂“王國守始”，就是一個(gè)王國承平，沒(méi)什麼戰爭，比較和平的時(shí)代，那麼不用管太多，衹要管好開(kāi)始的環(huán)節就可以了，也就是從發(fā)展生産做起就行了。但是霸國不行，霸國除了發(fā)展生産，還要注意“守分”。什麼叫“守分”？可以簡(jiǎn)單地説，就相當于我們現在説的二次分配，還要注意怎麼分配財富的問(wèn)題。所以説“王者不奪民時(shí)”就可以了，但是霸者一定要采用“高下之策”（《匡乘馬》），也就是控制市場(chǎng)、掌握物價(jià)，通過(guò)物價(jià)的變化來(lái)控制市場(chǎng)，通過(guò)經(jīng)濟手段來(lái)控制臣民，然後纔能富國強兵?？梢?jiàn)《輕重》諸篇裏面，是自己公然地承認我就是霸國之策，我不是王國之政。用這種口氣説話(huà)應該是比較早的，它不可能是戰國中期，孟子的王霸理論通行以後不可能再有這種口氣，自居霸道而又推崇王道。你看商鞅去游説秦王的時(shí)候，他講的全是霸道，甚至比霸道還要霸道，但是他必定要拉上先王，説什麼先王也是這麼做的。
齊學(xué)的霸道主張通過(guò)經(jīng)濟手段來(lái)控制臣民，其實(shí)從全書(shū)開(kāi)頭幾句話(huà)就能看出來(lái)。霸道有什麼好處呢？推行霸政就可以集中力量辦大事。那麼如何把整個(gè)國家的力量集中起來(lái)呢？《輕重甲》裏有幾句話(huà)，就是：“今爲國有地牧民者，務(wù)在四時(shí)，守在倉廩。國多財則遠者來(lái)，地辟舉則民留處，倉廩實(shí)則知禮節，衣食足則知榮辱?！边@幾句話(huà)大家聽(tīng)著(zhù)肯定有點(diǎn)耳熟，我這裏引的是《輕重甲》，但《管子》第一篇《牧民》開(kāi)門(mén)見(jiàn)山就是這幾句話(huà)，就第一句有點(diǎn)不一樣，後面基本上是一樣的。漢代的時(shí)候，賈誼、司馬遷等大概十來(lái)個(gè)人都引用過(guò)這段話(huà)，但是他們無(wú)一例外地衹引後面十四個(gè)字，也就是“倉廩實(shí)則知禮節，衣食足則知榮辱”。司馬遷在引用了以後，還特地加一句，説是“人富則仁義附焉”，就是人衹要富了以後自然就會(huì )講仁義的。這幾句話(huà)也是廣爲後世引用，大家都把它作爲管子重視富民的代表。其實(shí)我覺(jué)得這幾句話(huà)，得通過(guò)《國蓄》篇的説法來(lái)理解它?！秶睢氛h：“國有十年之蓄而民不足于食，皆以其技能望君之祿也。君有山海之金而民不罪于用，是皆以其事業(yè)交接于君上也。人君挾其食，守其用，據有餘而制不足，故民無(wú)不累于上也。五穀食米，民之司命也。黃金刀幣，民之通施也。故善者執其通施，以御其司命，故民力可得而盡也?！焙?jiǎn)單地説，就是説人都得吃糧食，都得用錢(qián)，而糧食要用錢(qián)來(lái)流通。所以它主張國家或者君主通過(guò)金錢(qián)把糧食給控制起來(lái)，這樣民衆離不開(kāi)國家和君主，國家和君主讓你貧就貧，讓你富就富，讓你吃得飽就吃得飽，讓你餓肚子就餓肚子，這樣一來(lái)的話(huà)，民衆誰(shuí)敢不聽(tīng)君主、不聽(tīng)國家的話(huà)呢？可見(jiàn)，所謂“倉廩實(shí)則知禮節”，是説國家的倉庫充實(shí)，它就可以通過(guò)國庫裏的財富來(lái)在民衆間分配，這樣一來(lái)，各個(gè)階層的臣民根據他的不同層次、不同地位得到國家的財富，通過(guò)這樣的辦法，君主掌握國家命脈，控制臣民。所以霸政跟王政的區別，我覺(jué)得頗有一點(diǎn)像現代西方經(jīng)濟學(xué)界所謂自由主義和干涉主義的區別。王政相當于自由主義，所以你看孟子講的經(jīng)濟理想就是百畝之田、五畝之宅這樣的話(huà)，老百姓自然而然就自己會(huì )生産，把小日子過(guò)得很好，用不著(zhù)國家去多加干涉。而《管子》是主張國家干涉的，要國家來(lái)控制整個(gè)的生産、消費、流通各個(gè)環(huán)節。大致來(lái)説，我們可以説王道其實(shí)就是自由主義，也可以説是理想主義，認爲治理國家很簡(jiǎn)單，老百姓自己會(huì )拚命生産的，衹要國家政策好，他們自己就能富起來(lái)。而霸道其實(shí)是一種干涉主義，也可以説是一種實(shí)用主義。
